韩愈《原道》原文及翻译
| | | 韩愈
原文：
传曰：“古之欲明明德于天下者, 先治其国;欲治其国者, 先齐其家;欲齐其家者, 先修其身;欲修其身者, 先正其心;欲正其心者, 先诚其意。”然则, 古之所谓正心而诚意者, 将以有为也。今也欲治其心, 而外天下国家, 灭其天常;子焉而不父其父, 臣焉而不君其君, 民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也, 诸侯用夷礼则夷之, 进于中国则中国之。经曰：“夷狄之有君, 不如诸夏之亡。”《诗》曰：“戎狄是膺, 荆舒是惩。”今也举夷狄之法而加之先王之教之上, 几何其不胥而为夷也!
夫所谓先王之教者何也?博爱之谓仁, 行而宜之之谓义, 由是而之焉之谓道, 足乎己、无待于外之谓德。其文《诗》《书》《易》《春秋》, 其法礼、乐、刑、政, 其民士、农、工、贾, 其位君臣、父子、师友、宾主, 昆弟、夫妇, 其服丝麻, 其居宫室, 其食粟米、果蔬、鱼肉。其为道易明, 而其为教易行也。是故以之为己, 则顺而祥;以之为人, 则爱而公;以之为心, 则和而平;以之为天下国家, 无所处而不当。是故生则得其情, 死则尽其�!Ｔ�：“斯道也, 何道也?”曰：斯吾所谓道也, 非向所谓老与佛之道也。尧以是传之舜, 舜以是传之禹, 禹以是传之汤, 汤以是传之文、武、周公, 文、武、周公传之孔子, 孔子传之孟轲, 轲之死, 不得其传焉。荀与扬也, 择焉而不精, 语焉而不详。由周公而上, 上而为君, 故其事行;由周公而下, 下而为臣, 故其说长。
然则如之何而可也?曰：不塞不流, 不止不行, 人其人, 火其书, 庐其居;明先王之道以道之。鳏寡孤独废疾者有养也。其亦庶乎其可也。
（节选韩愈《原道》, 有删节）
译文：
《礼记》说：“在古代, 想要发扬光大圣明的品德于天下的人, 一定要先治理好他的国家;要治理好他的国家, 一定要先整治好他的家庭;要整治好他的家庭, 必须先加强自身的品德修养;要加强自我品德修养, 必须先端正自己的思想;要端正自己的思想, 必须先使自己具有诚意。”这样, 那么（可见）古人所谓端正思想和具有诚意, 都是为了要有所作为。现在那些修心养性的人, 却想抛开天下国家, 这就是要灭绝人的本性中本来的东西, （这些和尚、道士）可是他们不把他们的父亲当作父亲, （他们也都是臣子）可是他们不把他们的君当作君, （他们都是民）可是他们不做百姓该做的事。孔子作《春秋》, 中原地区的诸侯采用蛮夷礼节, 就把他们当作蛮夷看待;蛮夷进入中原地区而采用华夏民族之礼的, 就把他们当作华夏民族看待。《论语》说：“夷狄虽然有君主, 还不如中原没有君主。”《诗经》说：“夷狄应当攻击, 荆舒应当惩�!!毕衷�, 却推崇夷礼之法, 把野蛮人的道理加到中国先王的道理之上, 这差不多（让中国人）都沦为野蛮人的地步了吧!
所谓先王之教, 是什么呢?就是博爱即称之为仁, 合乎仁的行为即称为义。按照仁义的原则去做就是道。内心具备仁义的本性、不需要外力的支持和帮助叫做德。教化人民的教材是《诗经》、《尚书》、《易经》和《春秋》。体现仁义道德的法式（进行社会控制的工具）是礼仪、音乐、刑法、政令。社会阶层应该是士、农、工、商构成, 社会关系伦理次序是君臣、父子、师友、宾主、兄弟、夫妇, 人民衣服是麻布丝绸, 人民的居处是房屋, 人民的食物是粮食、瓜果、蔬菜、鱼肉。它们作为理论是很容易明白的, 它们作为教育是很容易推行的。所以, 用它们来教育自己, 就能和顺吉祥;用它们来对待别人, 就能做到博爱公正;用它们来修养内心, 就能平和而宁静;用它们来治理天下国家, 就没有不适当的地方。因此, 活着为人处事合乎情理, 死了也顺应自然。有人问：“你这个道, 是什么道呀?”我说：这是我所说的道, 不是刚才所说的道家和佛家的道。这个道是从尧传给舜, 舜传给禹, 禹传给汤, 汤传给文王、武王、周公, 文王、武王、周公传给孔子, 孔子传给孟轲, 孟轲死后, 没有继承的人。只有荀卿和扬雄, 对儒家学说认识、选择的不精当, 对儒家学说论述过于简略还欠详细。从周公以上, 继承的都是在上做君王的, 所以儒道在具体事务中能够得到推行;从周公以下, 继承的都是在下做臣子的, 所以他们的学说能够流传。
那么, 现在怎么办才能使儒道获得实行呢?我以为：不堵塞佛老之道, 儒道就不得流传;不禁止佛老之道, 儒道就不能推行, 必须把和尚、道士还俗为民, 烧掉佛经道书, 把佛寺、道观变成民房。弘扬先王之儒道来教育人民, 使鳏夫、寡妇、孤儿、老人、残废人、病人都能够生活, 这样做大概也就差不多了。
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