《孟子·公孙丑上》原文及翻译
| | | 孟子
原文：
公孙丑上·第一章
公孙丑问曰：「夫子当路于齐, 管仲、晏子之功, 可复许乎?」
孟子曰：「子诚齐人也, 知管仲、晏子而已矣!或问乎曾西曰：『吾子与子路孰贤?』曾西蹴然曰：『吾先子之所畏也。』曰：『然则吾子与管仲孰贤?』曾西艴然不悦, 曰：『尔何曾比予于管仲!管仲得君如彼其专也, 行乎国政如彼其久也, 功烈如彼其卑也：尔何曾比予于是!』」
曰：「管仲, 曾西之所不为也, 而子为我愿之乎?」
曰：「管仲以其君霸, 晏子以其君显;管仲、晏子犹不足为与?」
曰：「以齐王由反手也。」
曰：「若是, 则弟子之感滋甚!且以文王之德, 百年而后崩, 犹未洽于天下。武王、周公继之, 然后大行。今言王若易然, 则文王不足法与?」
曰：「文王何可当也!由汤至于武�。褪ブ咦�;天下归殷久矣, 久则难变也。武丁朝诸侯, 有天下, 犹运之掌也。纣之去武�。淳靡�;其故家遗俗, 流风善政, 犹有存者;又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲, 皆贤人也, 相与辅相之;故久而后失之也。尺地莫非其有也, 一民莫非其臣也。然而文 王犹方百里起, 是以难也。齐人有言曰：『虽有智慧, 不如乘势;虽有基, 不如待时。』今时则易然也。夏后、殷、周之盛, 地未有过千者也。而齐有其地矣。鸡鸣狗吠相闻, 而达乎四境。而齐有其民矣。地不改辟矣, 民不改聚矣;行仁政而王, 莫之能御也!且王者之不作, 未有疏于此时者也;民之憔悴于虐政, 未有甚于此时 者也。饥者易为食, 渴者易为饮。孔子曰：『德之流行, 速于置邮而传命。』当今之时, 万乘之国, 行仁政;民之悦之, 犹解倒悬也。故事半古之倍之人, 功必倍之;惟此时为然。」
公孙丑上·第二章
公孙丑问曰：「夫子加齐之卿相, 得行道焉, 虽由此霸王不异矣。如此, 则动心否乎?」孟子曰：「否。我四十不动心。」曰：「若是, 则夫子过孟贲远矣?」曰：「是不难, 告子先我不动心。」曰：「不动心有道乎?」曰：「有。北宫黝之养勇也：不肤桡, 不目逃;思以一毫挫于人, 若挞之于市朝;不受于褐 宽博, 亦不受于万乘之君;视刺万乘之君, 若刺褐夫：无严诸侯;恶声至, 必反之。孟施舍之所养勇也, 曰：『视不胜犹胜也;量敌而后进, 虑胜而后会, 是畏三军者也。舍岂能为必胜哉, 能无惧而已矣!孟施舍似曾子, 北宫黝似子夏;夫二子之勇, 未知其孰贤;然而孟施舍守约也。昔者曾子谓子让子襄曰：『子好勇乎?吾尝 闻大勇于夫子矣：自反而不缩, 虽褐宽博, 吾不惴焉。自反而缩, 虽千万人吾往矣。」孟施舍之守气, 又不如曾子之守约也。」曰：「敢问夫子之动心, 与告子之不动心, 可得闻与?告子曰：『不得于言, 勿求于心;不得于心, 勿求于气。』不得于心, 勿求于气, 可;不得于言, 勿求于心, 不可。夫志、气之帅也;气、体之充 也。夫志至焉, 气次焉。故曰：『持其志, 无暴其气。』」「既曰：『志至焉, 气次焉。』又曰：『持其志, 无暴其气』者, 何也?」曰：「志壹则动气, 气壹则动志也。今有蹶者趋者, 是气也, 而反动其心。」「敢问夫子恶乎长?」曰：「我知言, 我善养吾浩然之气。」「敢问何谓浩然之气?」曰：「难言也。其为气也, 至 大至刚;以直养而无害, 则塞于天地之间。其为气也, 配义与道;无是, 馁矣。是集义所生者, 非义袭而取之也。行有不慊于心, 则馁矣。我故曰：『告子未尝知义, 』以其外之也。必有事焉而勿正, 心勿忘, 勿助长也。无若宋人然。宋人有闵其苗之不长而揠之者;芒芒然归, 谓其人曰：『今日病矣, 予助苗长矣。』其子趋 而往视之, 苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者, 不耘苗者也。助之长者, 揠苗者也。非徒无益, 而又害之。」「何谓知言?」曰：「□辞知其所 蔽, 淫辞知其所陷, 邪辞知其所离, 遁辞知其所穷。生于其心, 害于其政;发于其政, 害于其事。圣人复起, 必从吾言矣。宰我、子贡善为说辞, 冉�!�勺印⒀赵ㄉ蒲缘滦�;孔子兼之, 曰：『我于辞命, 则不能也。』然则夫子既圣矣乎?」曰：「恶, 是何言也!昔者子贡问于孔子曰：『夫子圣矣乎?』孔子曰：『圣则吾不 能。我学不厌而教不倦也。』子贡曰：『学不厌, 智也, 教不倦, 仁也。仁且智, 夫子既圣矣。』夫圣, 孔子不居;是何言也!昔者窃闻之：子夏、子游、子张, 皆有圣人之一体;冉�!�勺印⒀赵�, 则具体而微。敢问所安?」曰：「姑舍是。」曰：「伯夷伊尹何如?」曰：「不同道。非其君不事, 非其民不使;治则进, 乱则 退;伯夷也。何事非君, 何使非民;治亦进, 乱亦进：伊尹也。可以仕则仕, 可以止则止, 可以久则久, 可以速则速：孔子也。皆古圣人也。吾未能有行焉;乃所愿, 则学孔子也。」「伯夷、伊尹于孔子, 若是班乎?」曰：「否。自有生民以来, 未有孔子也。」曰：「然则有同与?」曰：「有。得百里之地而君之, 皆能以朝 诸侯有天下。行一不义, 杀一不辜, 而得天下, 皆不为也：是则同。」曰：「敢问其所以异?」曰：「宰我、子夏、有若, 智足以知圣人, 污不至阿其所好。宰我曰：『以予观于夫子, 贤于尧、舜远矣。』子贡曰：『见其礼而知其政, 闻其乐而知其德;由百世之后, 等百世之王, 莫之能违也。自生民以来, 未有夫子也。』有 若曰：『岂惟民哉!麒麟之于走兽, 凤凰之于飞鸟, 泰山之于丘垤, 河海之于行潦：类也。圣人之于民, 亦类也。出于其类。拨乎其萃。自生民以来, 未有盛于孔子也。』」
公孙丑上·第三章
孟子曰：「以力假仁者霸, 霸必有大国。以德行仁者王, 王不待大：汤以七十里, 文王以百里。以力服人者, 非心服也, 力不赡也。以德服人者, 中心悦而诚服也, 如七十子之服孔子也, 诗云：『自西自东, 自南自北, 无思不服。』此之谓也。」
公孙丑上·第四章
孟子曰：「仁则荣, 不仁则辱。今恶辱而居不仁, 是犹恶湿而居下也。如恶之, 莫如贵德而尊士。贤者在位, 能者在职, 国家闲暇。及是时, 明其政刑, 虽大国必畏之矣。诗云：『迨天之未阴雨、彻彼桑土, 绸缪牖户。今此下民, 或敢侮予!』孔子曰：『为此诗者, 其知道乎!』能治其国家, 谁敢侮之!今国家 闲暇, 及是时, 般乐怠敖, 是自求祸也。祸福无不自己求之者。诗云：『永言配命。自求多�!!惶自�：『天作孽, 犹可违;自作孽, 不可活。』此之谓也。」
公孙丑上·第五章
孟子曰：「尊贤使能, 俊杰在位, 则天下之士, 皆悦而愿立于其朝矣。市廛而不征, 法而不廛, 则天下之商, 皆悦而愿藏于其市矣。关, 讥而不征, 则天下之旅, 皆悦而愿出于其路矣。耕者, 助而不税, 则天下之农, 皆悦而愿耕于其野矣。廛, 无夫里之布, 则天下之民, 皆悦而愿为之氓矣。信能行此五者, 则邻 国之民, 仰之若父母矣。率其子弟, 攻其父母, 自生民以来, 未有能济者也。如此, 则无敌于天下。无敌于天下者, 天吏也。然而不王者, 未之有也。」
公孙丑上·第六章
孟子曰：「人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心, 斯有不忍人之政矣。以不忍人之心, 行不忍人之政, 治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者：今人作见孺子将入于井, 皆有怵惕恻隐之心;非所以内交于孺子之父母也, 非所以要誉于乡党朋友也, 非恶其声而然也。由是观之, 无恻隐之心, 非人也;无 羞恶之心, 非人也;无辞让之心, 非人也;无是非之心, 非人也。恻隐之心, 仁之端也;羞恶之心, 义之端也;辞让之心, 礼之端也;是非之心, 智之端也。人之有是四端也, 犹其有四体也。有是四端而自谓不能者, 自贼者也;谓其君不能者, 贼其君者也。凡有四端于我者, 知皆扩而充之矣。若火之始然, 泉之始达。苟能充 之, 足以保四海;苟不充之, 不足以事父母。」
公孙丑上·第七章
孟子曰：「矢人岂不仁于函人哉!矢人惟恐不伤人, 函人惟恐伤人。巫匠亦然。故术不可不慎也。孔子曰：『里仁为美;择不处仁, 焉得智!』夫仁, 天之尊爵也, 人之安宅也, 莫之御而不仁, 是不智也。不仁不智, 无礼无义, 人役也。人役而耻为役, 由弓人而耻为弓。矢人而耻为矢也。如耻之, 莫如为仁。 仁者如射：射者正己而后发, 发而不中, 不怨胜己者, 反求诸己而已矣。」
公孙丑上·第八章
孟子曰：「子路, 人告之以有过, 则喜。禹闻善言, 则拜。大舜有大焉：善与人同, 舍己从人, 乐取于人以为善;自耕稼陶渔以至为帝, 无非取于人者。取诸人以为善, 是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。」
公孙丑上·第九章
孟子曰：「伯夷非其君不事, 非其友不友, 不立于恶人之朝, 不与恶人言;立于恶人之朝, 与恶人言, 如以朝衣朝冠, 坐于涂炭。推恶恶之心, 思与乡人立, 其冠不正, 望望然去之, 若将焉。是故, 诸侯虽有善其辞命而至者, 不受也;不受也者, 是亦不屑就已。柳下惠不羞污君, 不卑小官;进不隐贤, 必以其 道, 遗佚而不怨, 厄穷而不悯。故曰：『尔为尔, 我为我;虽袒裼裸裎于我侧, 尔焉能我哉!』故由由然与之偕而不自失焉。援而止之而止;援而止之而止者, 是亦不屑去已。」孟子曰：「伯夷隘, 柳下惠不恭, 隘与不恭, 君子不由也」
译文：
公孙丑上·第一章
公孙丑问道：“如果您在齐国掌权, 管仲、晏子那样的功业, 能再次建立起来吗?”
孟子说：“你真是个齐国人�。恢拦苤佟㈥套影樟�。有人问曾西说：‘你和子路相比, 谁贤?’曾西不安地说：‘子路是我的先人所敬畏的人。’那人又问：‘那么你和管仲相比谁贤?’ 曾西顿时很不高兴地说：‘你为什么竟拿我同管仲相比?管仲得到齐桓公的信任是那样专一, 执掌国政是那样长久, 而功业却是那样卑微。你为什么竟拿我同这个人相比?’”（孟子接着）说：“管仲那样的人是曾西不愿做的, 而你以为我会愿意吗?”
公孙丑说：“管仲使他的君主称霸, 晏子使他的君主扬名, 管仲、晏子还不值得效仿吗?”
孟子说：“凭齐国的条件称王天下, 真是易如反掌。”
公孙丑说：“如果是这样, 我这个学生就更糊涂了。凭文王的德行, 寿近百岁才去世, 尚且没能（使仁政）遍及天下;武王、周公继承他的事业, 这才（使仁政）遍及到天下。现在您说起称王天下, 似乎很容易的样子, 那么文王也不值得效法了吗?”
孟子说：“哪可以同文王相比呢。从商汤到武�。褪サ木鞒隽肆吒�, 天下归顺殷朝很久了, 久了就难改变了。武丁使诸侯来朝拜, 统治天下, 就像将它放在手掌中转动一样容易。商纣距武丁的时代不算长, （武丁时代）勋旧世家遗留的习俗, 及当时流行的良好风气和仁惠的政教措施, 还有留存下来的, 又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲, 这些都是贤臣, 一起辅佐他, 所以过了很长的时间才失掉天下。（那时, ）没有一尺土地不是他的疆土, 没有一个人不是他的臣民, 然而文王还是在百里见方的地方兴起, 所以是很困难的。
“齐国人有俗谚说：‘虽然有智慧, 不如趁形势;虽然有锄头, 不如等农时。’现在（要称王天下）却是很容易的。夏、殷、周三朝兴盛时, 土地没有超过纵横一千里的, 而现在齐国有那么大的地方了;鸡鸣狗叫互相听到, 一直传到四周的国境, 齐国已经有那么多的百姓了。土地不必再扩大, 百姓不必再招聚, 施行仁政称王天下, 没有人能阻挡得了的。况且, 仁德的君王不出现, 没有比现在隔得更长的了;百姓受暴政折磨的痛苦, 没有比现在更厉害的了。饥饿的人什么都吃不挑拣, 干渴的人什么都喝不挑拣。孔子说：‘德政的流行, 比驿站传递政令还要快。’当今这个时候, 拥有万辆兵车的大国施行仁政, 百姓对此感到喜悦, 就像在倒悬着时被解救下来一样。所以, 事情只要做古人的一半, 功效必定是古人的一倍, 这只有现在这个时候才能办。”
公孙丑上·第二章
公孙丑问道：“如果让您担任齐国的卿相, 能够实行您的主张了, 那么即使因此而建立了霸业或王业, 也不必感到奇怪的了。如果这样, 您动心不动心呢?”孟子说：“不, 我四十岁起就不动心了。”公孙丑说：“如果这样, 老师就远远超过孟贲了。孟子说：“做到这点不难, 告子在我之前就做到不动心了。”公孙丑问：“做到不动心有什么方法吗?”孟子说：“有。北宫黝这样培养勇气：肌肤被刺不退缩, 双目被刺不转睛;但他觉得, 受了他人一点小委屈, 就像在大庭广众之中被人鞭打了一般;既不受平民百姓的羞辱, 也不受大国君主的羞辱;把行刺大国君主看得跟行刺普通百姓一样;毫不畏惧诸侯, 听了恶言, 一定回击。孟施舍这样培养勇气, 他说：‘把不能取胜看作能够取胜;估量了势力相当才前进, 考虑到能够取胜再交战, 这是畏惧强大的敌人。我哪能做到必胜呢?能无所畏惧罢了。’（培养勇气的方法, ）孟施舍像曾子, 北宫黝像子夏。这两人的勇气, 不知道谁强些, 但孟施舍是把握住了要领。从前, 曾子对子襄说：‘你喜欢勇敢吗?我曾经在孔子那里听到过关于大勇的道理：反省自己觉得理亏, 那么即使对普通百姓, 我也不去恐吓;反省自己觉得理直, 纵然面对千万人, 我也勇往直前。’孟施舍的保持勇气, 又不如曾子能把握住要领。”公孙丑说：“请问, 您的不动心和告子的不动心, 可以讲给我听听吗?”（孟子说：）“告子曾说：‘言论上有所不通, 心里不必去寻求道理;心里有所不安, 不必求助于意气。’心里有所不安, 不必求助意气, 这是可以的;言论上有所不通, 心里不寻求道理, 这不可以。心志是意气的主帅, 意气是充满体内的。心志关注到哪里, 意气就停留到哪里。所以说：‘要把握住心志, 不要妄动意气。’”（公孙丑问：）“既说‘心志关注到哪里, 意气就停留到哪里’, 又说：‘要把握住心志, 不要妄动意气’, 这是为什么呢?”孟子说：“心志专一就能调动意气, 意气专一也能触动心志。譬如跌倒和奔跑, 这是意气专注的结果, 反过来也使他的心志受到触动。”（公孙丑问：）“请问, 老师擅长哪方面?”孟子说：“我能识别各种言论, 我善于培养我的浩然之气。”（公孙丑说：）“请问什么叫浩然之气?”孟子说：“难说清楚啊。它作为一种气, 最为盛大, 最为刚强, 靠正直去培养它而不伤害它, 就会充塞天地之间。它作为一种气, 要和义与道配合;没有这些, 它就会萎缩。它是不断积累义而产生的, 不是偶然地有过正义的举动就取得的。如果行为有愧于心, 气就萎缩了。因此我说, 告子不曾懂得义, 因为他把义看作是外在的东西。（对浩然之气, ）一定要培养它, 不能停止下来;心里不能忘记它, 也不妄自助长它。不要像宋国人那样：宋国有个担心他的禾苗不长而去拔高它的人, 昏昏沉沉地回到家中, 对家里人说：‘今天累极了, 我帮助禾苗长高啦!’他的儿子赶忙跑到田里去看, 禾苗已经枯死了。天下不助苗生长的人实在很少啊。以为（培养浩然之气）没有用处而放弃的人, 就像是不给禾苗锄草的懒汉;妄自帮助它生长的, 就像拔苗助长的人, 非但没有好处, 反而�：α怂�。”（公孙丑问：）“什么叫能识别各种言论?”（孟子说：）“偏颇的言论, 知道它不全面的地方;过激的言论, 知道它陷入错误的地方;邪曲的言论, 知道它背离正道的地方;躲闪的言论, 知道它理屈辞穷的地方。（这些言论）从心里产生出来, 会�：φ�;从政治上表现出来, 会�：Ω髦质乱�。如果有圣人再次出现, 一定会赞成我所说的。”（公孙丑说：）“宰我、子贡擅长言谈辞令, 冉�!�勺印⒀赵ㄉ贸げ龅滦�。孔子兼有这两方面的特长, （却还）说：‘我对于辞令, 是不擅长的。’（老师既然说擅长识别言论, ）那么老师已经是圣人了吧?”孟子说：“唉呀!这是什么话!从前子贡问孔子道：‘老师是圣人了吧?’孔子说：‘圣人, 我不能做到, 我只是学习不觉满足, 教人不知疲倦。’子贡说：‘学习不觉满足, 这样就有智慧;教人不知疲倦, 这是实践仁德。既有仁德又有智慧, 老师已经是圣人了。’圣人, 孔子尚且不敢自居———（你说我是圣人了, ）这是什么话呀?”（公孙丑说：）“以前我听说过这样的话：子夏、子游、子张都有圣人的一部分特点, 冉�!�勺印⒀赵ň弑噶耸ト怂械奶氐�, 只是还嫌微浅。请问您处于哪种情况?”孟子说：“暂且不谈这个问题。”公孙丑问：“伯夷、伊尹怎么样?”孟子说：“处世的方法不同。不是理想的君主不去侍奉, 不是理想的百姓不去使唤;天下安定就入朝做官, 天下动乱就辞官隐居, 这是伯夷的处世方法。可以侍奉不好的君主, 可以使唤不好的百姓, 天下安定去做官, 天下动乱也去做官, 这是伊尹的处世方法。该做官就做官, 该辞官就辞官, 该任职长一些就任职长一些, 该赶快辞职就赶快辞职, 这是孔子的处世方法。（他们）都是古代的圣人, 我还做不到他们这样;至于我所希望的, 那就是学习孔子。”（公孙丑问：）“伯夷、伊尹相对于孔子来说, 是同等的吗?”孟子说：“不。自有人类以来, 没有比得上孔子的。”公孙丑问：“那么他们有共同之处吗?”孟子说：“有。如果能有方圆百里的一块地方而由他们做君主, 他们都能使诸侯来朝见而拥有天下;如果要他们干一件不义的事情, 杀一个无辜的人而让他们得到天下, 他们都是不愿去干的。这些是共同的。”公孙丑说：“请问孔子和他们不同的地方。” 孟子说：“宰我、子贡、有若, 他们的智慧足以了解孔子, 即使有所夸大, 也不至于阿谀吹捧他们所敬爱的人。宰我说：‘根据我对老师的观察, 老师远远超过尧、舜了。’子贡说：‘见了一国礼制, 就能知道一国的政治;听了一国的音乐, 就能了解一国的德教;即使从一百代以后来评价这一百代的君主, 也没有谁能违背孔子这个道理的。自有人类以来, 没有比得上孔子的。’有若说：‘岂只是人类有这样的不同!麒麟对于走兽, 凤凰对于飞鸟, 泰山对于土丘, 河海对于水沟, 都是同类的;圣人对于一般的人, 也是同类的。（这些）都高出了同类, 超出了同群。自有人类以来, 没有比孔子更伟大的了。’”
公孙丑上·第三章
孟子说：“凭借武力假托仁义的可以称霸, 称霸必须具备大国的条件;依靠道德施行仁义的可以称王, 称王不必要有大国的条件——商汤凭七十里见方的地方, 文王凭百里见方的地方就称王了。靠武力使人服从, 不是真心服从, 只是力量不够（反抗）罢了;靠道德使人服从, 是心里高兴, 真心服从, 就像七十位弟子敬服孔子那样。《诗经》上说：‘从西从东, 从南从北, 无不心悦诚服。’就是说的这种情况。”
公孙丑上·第四章
孟子说：“仁就获得尊荣, 不仁就招来耻辱。如今有人厌恶耻辱却又安于不仁, 这就像厌恶潮湿却又安于居住在低洼的地方一样。如果真的厌恶耻辱, 就不如崇尚道德、尊重士人, 让贤人在位做官, 让能人在职办事。国家太平无事, 趁这时候修明政教刑法, （这样, ）即使大国也必然会怕它了。《诗经》上说：‘赶上天气没阴雨, 取来桑皮拌上泥, 窗洞门户细修葺。从今下边的人, 有谁再敢把我欺?’孔子说：‘做这篇诗的人, 真懂得道�。∧苤卫砗盟墓�, 谁还敢欺侮他?’如果国家太平无事, 趁这时候寻欢作乐, 怠惰傲慢, 这是自找灾祸啊。祸与福, 没有不是自己找来的。《诗经》上说：‘永远配合天命, 自己求来众多的幸�!!短住匪�：‘上天降下灾祸, 还有办法可躲;自己造下罪孽, 那就别想再活。’就是说的这个道理。”
公孙丑上·第五章
孟子说：“尊重贤人, 任用能人, 杰出的人在位, 那么天下的士人都会高兴, 而且愿意到那个朝廷去做官;市�。峁┏〉卮娣呕跷锒徽髯饬匏�, 依照规定价格收购滞销货物, 不使货物积压在货�。敲刺煜碌纳倘硕蓟岣咝�, 愿意把货物存放在那个市场上了;关卡, 只检查不征税, 那么天下的旅客都会高兴, 愿意经过那条道路了;对于种田的人, 只要他们助耕公田, 不征收私田的赋税, 那么天下的农夫都会高兴, 愿意在那样的田野里耕种了;人们居住的地方, 没有劳役税和额外的地税, 那么天下的人都会高兴, 愿意来做那里的百姓了。真能做到这五个方面, 那么邻国的百姓就会像敬仰父母一样敬仰他了。（邻国要想率领这样的百姓来攻打他, 那正像是）率领子弟去攻打他们的父母, 自有人类以来, 没有能成功的。像这样就能无敌于天下。无敌于天下的人, 是奉了上天使命的人。这样还不能称王的, 是从来没有过的事。”
公孙丑上·第六章
孟子说：“人都有不忍伤害别人的心。先王有不忍伤害别人的心, 才有不忍伤害别人的政治。用不忍伤害别人的心, 施行不忍伤害别人的政治, 那么治理天下就会像在手掌中转动它那么容易。之所以说人都有不忍伤害别人的心, （根据在于, ）假如现在有人忽然看到一个孩子要掉到井里去了, 都会有惊恐同情的心情——不是想借此同孩子的父母攀交情, 不是要在乡邻朋友中博取名声, 也不是讨厌那孩子惊恐的哭叫声才这么做的。由此看来, 没有同情心的, 不是人;没有羞耻心的, 不是人;没有谦让心的, 不是人;没有是非心的, 不是人。同情心是仁的开端, 羞耻心是义的开端, 谦让心是礼的开端, 是非心是智的开端。人有这四种开端, 就像他有四肢一样。有这四种开端却说自己不行, 这是自己害自己;说他的君主不行, 这是害他的君主。凡自身保有这四种开端的, 就懂得扩大充实它们, （它们就会）像火刚刚燃起, 泉水刚刚涌出一样, （不可遏止。）如果能扩充它们, 就足以安定天下;如果不扩充它们, 那就连侍奉父母都做不到。”
公孙丑上·第七章
孟子说：“造箭的人难道比造铠甲的人不仁吗?造箭的唯恐（造的箭不尖利）不能射伤人, 造铠甲的唯恐（铠甲不坚硬）使人被射伤。（求神治病的）巫医和（做棺材的）木匠之间的关系也是这样。所以谋生的职业不能不慎重选择啊。孔子说：‘住在有仁德的地方才好。经过选择却不住在有仁德的地方, 哪能算聪明?’仁, 是天（赋予人的）最尊贵的爵位, 是人最安定的住所。没有谁阻挡他（行仁）, 他却不仁, 这是不明智。不仁、不智, 无礼、无义, 只配当别人的仆役。当了仆役而觉得当仆役羞耻, 就像造弓的觉得造弓可耻, 造箭的觉得造箭可耻一样。果真觉得可耻, 不如就行仁。行仁的人就如比赛射箭：射箭手先要端正自己的姿势, 然后放箭;射不中, 不怨恨赢了自己的人, 只有反过来在自己身上找原因罢了。”
公孙丑上·第八章
孟子说：“子路, 别人指出他的过错, 他就高兴。禹, 听到善言, 就拜谢。伟大的舜又超过了他们, 好品德愿和别人共有, 抛弃缺点, 学人长处, 乐于吸取别人的优点来修养自己的品德。舜从当农夫、陶工、渔夫, 直到成为天子, 没有哪一点长处不是从别人那里学来的。吸取众人的长处来修养自己的品德, 这又有助于别人培养品德。所以, 君子没有比帮助别人培养好品德更好的了。”
公孙丑上·第九章
孟子说：“伯夷, 不是他理想的君主就不去侍奉, 不是他中意的朋友就不去结交。不在恶人的朝廷里做官, 不同恶人交谈。在恶人的朝廷里做官, 同恶人交谈, 就觉得像是穿戴着上朝的衣帽坐在泥土炭灰上一样。把这种厌恶恶人的心情推广开去, 他就会想, 如果同一个乡下人站在一起, 那人帽子戴得不正, 就该生气地离开他, 就像会被他玷污似的。因此, 诸侯即使有用动听的言辞来请他的, 他也不接受。不接受, 就是不屑于接近他们。柳下惠不认为侍奉坏君主是羞耻的事, 也不因为官职小而瞧不上;到朝廷做官, 不掩藏自己的贤能, 必定按自己的原则行事;被国君遗弃而不怨恨, 处境穷困而不忧伤。所以他说：‘你是你, 我是我, 即使你赤身裸体地在我身旁, 你又哪能玷污我呢?’所以他能高高兴兴地同这样的人处在一起而不失去自己的风度, 拉他留下, 他就留下。拉他留下他就留下, 这也就是不屑于离开罢了。”孟子又说：“伯夷狭隘, 柳下惠不严肃。狭隘与不严肃, 君子是不效仿的。”
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