《民为贵, 社稷次之, 君为轻》参考资料
| | |
“民为贵, 社稷次之, 君为轻。”这是孟子提出的一个重要思想, 意思是说, 人民放在第一位, 国家其次, 君在最后。这是因为, 有了人民, 才需要建立国家;有了国家, 才需要有个“君”。国家是为民众建立的, “君”的位置是为国家而设立的。这里, 轻重主次的关系是很清楚的, 国家政治, 一切以民为本。要说真有什么“天子”, 那么民众才是真正的“天子”。因为天的聪明, 是通过民的聪明来表现的;天的视听, 是借助民的视听来实现的。民众的意愿, 天总是顺从的。可见民众才是“天”的代表, 是真正的“天之骄子”。至于所谓“君”, 则是民众抬举出来的, “君者, 舟也;庶人, 水也。水则载舟, 水则覆舟。”民众有力量抬举出一个君, 也有力量把君推翻。君位本是为天下民众设的, 谁来做君完全应当由天下民众决定。这是古今天下通行的道理。无论这个“君”叫做国王, 叫做皇帝, 叫做总统, 叫做主席, 都概莫能外。只不过在古代, 人们尚未能设计出一套有效而完善的民主制度来落实这个道理, 使之成为可以操作的程序, 以致于这个道理在很多时候不能马上兑现。但这并不说明这个道理本身不成立。实际上即使是在民主制度缺如的社会里, 上述道理有时也会以各种形式自发地强行发生作用。只要看看历史上无数昏君、暴君最终被推翻, 身败名裂的下�。筒荒牙斫庹庖坏�。民的地位不仅在君之上, 而且在国家（社稷）之上。因为国家的权力也是人民所赋予的, 国家的利益应当是人民的根本利益的代表, 所以从逻辑上来说, 必须置民众的地位于国家之上。孟子强调“民为贵, 社稷次之”, 坚持这个原则, 可以防止少数政客假借“国家”的名义, 侵害民众的权力和利益。为“君”的如果真能认识到上述道理, 就应当认真听取民众的意见, 坦诚接受民众的监督, 关心民生疾苦, 与民同乐。
孟子说：理想的政治, 应确立如下原则：即“民为贵, 社稷次之, 君为轻”。
“民为贵”, 是说人民的地位与权力, 是至高无上, 不可动摇的。一切政治权力与政治制度, 从根本来说, 都是来自人民、治于人民、为了人民（from people, by people, for people）。
“社稷次之”, 社稷在古代指土地神和谷神, 山川大地, 五谷物产, 乃是养育人民, 建立国家的物质基�。比皇种匾�。后来社稷就成了国家的代名词。所以也可以说“社稷”就是国家。作为一个国家, 当然要有制度, 要有宪法。但制度也好、宪法也好, 终究还是来自人民、为了人民的, 所以社稷的地位次于人民。
“君为轻”, 是说相对于民与社稷来说, 君的地位并不那么重要。君的地位与权力是民赋予的, 没有民就没有君, 君怎么可以与民相提并论呢?社稷是一个国家存在的基�。苣焉柘胍桓龉铱梢约让挥猩酱ù蟮�, 又没有五谷物产, 也没有宪法制度。一个国家死掉个把国君, 仍然不失为一个国家;若是没有了社稷, 国家也就不存在了。所以国君的地位也不能跟社稷相提并论。
得到广大人民的任命, 才有资格做天子;得到天子的任命, 才可以做诸侯;得到诸侯的任命, 才可以做大夫。可见一切政治权力, 从根源上来说, 都是来自于民众。
君主如果�：Φ缴琊�, �：Φ焦业睦�, 就应该将他罢免、撤换!
在古代, 对于土地神和谷神, 祭祀的物品没有欠缺, 祭祀的时间也没有耽误, 却仍然发生干旱水涝等自然灾害, 就说明这个土地神或谷神不灵了。那就应当砸了它们的庙, 毁了它们的神像和灵位, 重新改造、撤换。
同理, 如果某种思想、某种主义、某种理论、某种制度, 用来治理国家, 认真实行之后并不见效, 那也要对它进行修正、改造乃至撤换。
|
|
