刘大槐《无斋记》原文及翻译
| | | 刘大槐
原文：
天下之物, 无则, 而有则有患。人之患, 莫大乎有身, 而有室家即次之。今夫无目, 何爱于天下之色?无耳, 何爱于天下之声?无鼻无口, 何爱于天下之臭味?无心思, 则任天下之理乱、是非、得失, 吾无与于其间, 而吾事毕矣。
横目二足之民, 瞀然①不知无之足乐, 而以有之为贵。有食矣, 而又欲其精;有衣矣, 而又欲其华;有宫室矣, 而又欲其壮丽。明童艳女之侍于前, 吹竽击筑之陈于后, 而既已有之, 则又不足以厌其心志也。有家矣, 而又欲有国;有国矣, 而又欲有天下;有天下矣, 而又欲九夷八蛮之无不宾贡;九夷八蛮无不宾贡矣, 则又欲长生久视, 历万祀②而不老。以此推之, 人之歆羡于富贵佚游, 而欲其有之也, 岂有终穷乎?古之诗人, 心知其意, 故为之歌曰：“隰有苌楚, 猗傩其枝。夭之沃沃, 乐子之无知③。”夫不自明其一身之苦, 而第以苌楚之无知为乐, 其意虽若可悲, 而其立言则亦既善矣。
余性颛④而愚, 于外物之可乐, 不知其为乐, 而天亦遂若顺从其意, 凡人世之所有者, 我皆不得而有之。上之不得有驰驱万里之功, 下之不得有声色自奉之美, 年已五十余而未有子息。所有者惟此身耳。呜呼!其亦幸而所有之惟此身也, 使其于此身之外而更有所有, 则吾之苦其将何极矣;其亦不幸而犹有此身也, 使其并此身而无之, 则吾之乐其又将何极矣!
旅居无事, 左图右史, 萧然而自足。啼饥之声不闻于耳, 号寒之状不接于目, 自以为无知, 而因以为可乐, 于是以“无”名其斋云。
（选自《明清散文精选》）
【注】①瞀然：愚昧不明。②祀：年。③苌楚：植物名。猗傩：同“婀娜”。轻盈柔美的样子。夭：指草木初生。沃沃：肥美而有光泽的样子。④颛：蒙昧无知。
译文：
没有天下的事物, 就没有忧患, 有了天下的事物就有了忧患。人的忧患, 没有什么比有自己的身体更大的了, 次一等的是有家庭。如果人没有眼睛, 怎么会有对天下色彩的喜爱?没有耳朵, 怎么会有对天下声音的喜爱?没有鼻子没有嘴, 怎么会有对天下气味和滋味的喜爱?没有思想感情, 那么就会任凭天下治与乱、是与非、得与失, 我不参与其中, 我也就没有什么事情了。
一般的人, 愚昧不懂得“无”是足以使人快乐的, 而认为“有”是宝贵的。有食物了, 又希望它更精美;有衣服了, 又希望它更华丽;有房屋了, 又希望它更壮丽。洁净的童子漂亮的婢女在前面侍奉, 吹竽击筑的乐工在后面施展才艺, 已经有了这些, 可是还不足以满足自己的欲望。有家了, 又想要有国;有国了, 又想要有天下;有天下了, 又想要众蛮夷都臣服进贡;众蛮夷都臣服进贡了, 又想要长生不死, 历经万年而不老。以此推论, 人们羡慕富贵、无节制的游乐, 想要拥有它们, 哪里会有终极穷尽的时候呢?古代的诗人, 心里明白这个道理, 所以写了这样的诗歌：“隰有苌楚, 猗傩其枝。夭之沃沃, 乐子之无知。”不明说自己一身的痛苦, 而只说苌楚的无知是快乐, 诗歌的大意虽然好像令人悲伤, 但它的见解却也已经很高明了。
我生性愚昧无知, 对可使人快乐的外物, 我不知道它是可乐的, 而上天也就顺从我的愚昧, 凡人世间所有的东西, 我都不能拥有。从大处说我不能取得驰骋万里的军功, 从小处讲我也不能得到以声色自我享受的快乐, 我年龄已经五十多岁了可还没有后代。我所有的只有我的身体而已。呜呼!我也庆幸所有的仅仅是我的身体, 假使我在这身体之外还有其他拥有的东西, 那么我的痛苦将哪里会有尽头;我也不幸我还有这身体, 假使我连这身体也没有了, 那么我的快乐又将哪里会有尽头呢!
客居于外没有正事, 以书为伴, 虽凄凉而自足。因饥饿而啼哭的声音我听不到, 因寒冷而号哭的样子我看不到, 自己认为自己没有知觉, 因此也就认为一切都值得快乐, 于是用“无”字命名自己的书斋。
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